Honorable Cámara de Diputados de la Provincia de Santa Cruz

Ejerció la docencia en las provincias de Buenos Aires, Chaco, Misiones y Córdoba, donde se jubiló y está radicada.
Docente de vocación, con el tesón de mejorarse a favor de la niñez, construyendo hijos para la Patria del futuro que tanto necesita de generaciones equilibradas y sanas, con ternura de madre y responsabilidad de maestra.
Como profesora de folklore ha colaborado con gran cantidad de instituciones y establecimientos escolares, presentando espectáculos y conferencias llegando a tener notable cantidad de alumnos y obteniendo el mejor promedio de su filial.

Correo electrónico: biblioisescor@yahoo.com.ar

Fenómenos folklóricos
Proyección folklórica
La ciencia del folklore en Argentina. Primeros años.

Alimentos que nutren el crecimiento y desarrollo de la cultura folklórica Argentina
El folklore no deriva de la naturaleza intrínseca de los bienes o fenómenos. Nada es folklore por fatalidad de su esencia, sino que se convierte en folklore debido a una peculiar asimilación cultural, a una típica actitud colectiva frente a ellos. En consecuencia el folklore debe ser concebido como un proceso, no como un hecho estático e inmutable. Nada es folklórico por el sólo hecho de existir, sino que llega a serlo si se cumplen las etapas y condiciones de: trayectoria, nutrición, crecimiento y desarrollo. Todo esto es cultivo, cultura. Material de la Biblioteca virtual del Círculo Criollo

Reseña de nuestras regiones y su contexto folklórico
La Llanura Pampeana, Provincia de Buenos Aires; el sur de Santa Fe, de Córdoba y de San Luis, y el oeste de La Pampa.
El Litoral: Provincia de Entre Ríos; Corrientes, Misiones y una franja del Este de Santa Fé.
El Chaco Provincia del Chaco y de Formosa; el Noreste de Santiago del Estero y el Norte de Santa Fé.
El Centro Norte: Provincia de Córdoba, de las sierras al Norte y Santiago del Estero, exceptuando el Norte Chaqueño
El Noroeste: Provincia de Jujuy, Salta, Tucumán y Catamarca; Oeste de Formosa.
Cuyo: Provincias de La Rioja, San Juan y Mendoza, Norte y Oeste de la provincia de San Luis.
La Patagonia: Sur de Mendoza, Oeste de La Pampa, provincia de Neuquén, Río Negro, Chubut, Santa Cruz y Tierra del Fuego, Antártida e Islas del Atlántico Sur.

Comidas Típicas Argentinas

Carta Gauchesca
que el gaucho Martín Fierro dirige a su amigo don Juan Manuel Blanes, con motivo de su cuadro "Los treinta y tres orientales" ( 1834- 1886 )

Refranes de nuestra tierra

Coplas
Se conocen con este nombre a las estrofas formadas por cuatro versos octosilábicos de los cuales el segundo y el cuarto riman en forma asonante.

DIA DE LA TRADICION
El día de la tradición es el reconocimiento a la identidad argentina, a través de uno de los personajes más representativos del ser nacional, José Hernández, quien puso todo su empeño en defender a sus paisanos de las injusticias que se cometieron contra ellos.

Introducción aL Martín Fierro.
¿ DONDE SE ESCRIBIÓ EL MARTÍN FIERRO ?
José Hernández comenzó a escribir el Martín Fierro en 1869 en Santa Ana do Livramento, lo continuó en Montevideo, cuando era periodista en el diario " La Patria" y lo culminó en Buenos Aires, en el año 1872. La primera edición se realizó en la imprenta "La Pampa", que estaba situada en la calle Victoria. El Martín Fierro es una obra integradora, puesto que fue escrito en tres países, Brasil, Uruguay y La Argentina. José Hernández nació el 10 de Noviembre de 1834 y falleció el 21 de Octubre de 1886. Murió ignorado por los literatos de su tiempo. Su obra, salió a la luz recién en 1919, cuando Leopoldo Lugones la declara la Obra Épica Nacional.

El Gaucho Martín Fierro de José Hernández

La vuelta de Martín Fierro

Culturas Nativas
Antes de la llegada de los españoles a nuestras tierras, los territorios estaban habitados por diferentes pueblos que se desarrollaron a lo largo del continente.

MAPA FOLKLORICO
Las regiones de argentina con sus distintas características en sus expresiones líricas y coreográficas que muchas veces ignoran los limites políticos provinciales formalizándose de maneras particularmente diferenciadles

Pericón Nacional
Esta danza tradicional fue en sus comienzos una variante del Cielito, al igual que la Media Caña. Según algunos autores, una de las variantes del Cielito de muchas parejas, se bailo con la ayuda de un bastonero al que se le daba el nombre de “pericón” de ahí que la variante de la danza se llamó Cielito Apericonado; con el correr de los años, esta forma de bailar el Cielito fue cobrando importancia y se distinguió de aquél como danza independiente tomando el nombre de Pericón.

Folklore es la ciencia que trata de las manifestaciones y creaciones colectivas producidas en el pueblo y que en el se arraigan: usos, costumbres, creencias, mitos, leyendas, dichos, refranes, artes, música, canciones, danzas, etc.

La palabra Folklore fue creada por el arqueólogo inglés Willians Jhon Thomas, quien la empleó por primera vez en la revista Athenaeum de Londres el 22 de agosto de 1846. La formó con las voces inglesas “FOLK”, que quiere decir pueblo, gente, raza y “LORE” que significa ciencia, saber. Su empleo se ha generalizado universalmente para denominar con ella a la función de reunir, con destino a las nuevas generaciones inglesas, la supervivencia literaria del acervo popular en sus diversos géneros. Willians Jhon Thomas y muchos después de él, han bregado en los demás países por una ciencia del folklore; no hacen más que marchar sobre un viejo rumbo, sobre una huella que atravesando el corazón de los siglos, desemboca en nuestros días. La ciencia del folklore es una realidad tan antigua como la inquietud del hombre por conocer su pasado y conservar a veces con religiosa prolijidad, la supervivencia de ese pasado que le atan a una sociedad.

Si nos remitimos sencillamente a buscar y querer conocer el término folklore en cualquier diccionario de uso cotidiano, seguramente vamos a encontrar con mayor o menor exactitud las siguientes definiciones:

Ahora, nos bastan estas definiciones para conocer el verdadero y amplio significado del término al que estamos aludiendo. Creo que no.

En 1846, en el diario "El Ateneo" (revista de literatura inglesa) aparece por primera vez el término FOLKLORE, en una carta firmada por Guillermo Thoms, más conocido por el seudónimo Ambrose Merton, quien se había interesado desde joven por los estudios anticuarios. En ella, hace mención de lo curioso e interesante que era estudiar los usos, costumbres, ceremonias y refranes de los tiempos antiguos, ya que se estaban perdiendo y "podían salvarse todavía". Junto a esta carta, imprime Thoms en esta revista, un petitorio a las autoridades de la editorial para que se le permitiera publicar en dicho diario, antigüedades literarias a las que denominaba folklóricas.

Continuando con la idea de ampliar la definición del folklore, podemos también referirnos a aquella tan conocida: el folklore incluye el saber LORE y el pueblo FOLK.

El pueblo se enmarca en la comunidad que se manifiesta con diferentes grados de intensidad de expresión y extensión entre los dos polos de una comunidad puramente primitiva (pueblos no civilizados o sin ciudad) y la civilización (sociedad masa). El folklore se dedica al estudio de la cultura tradicional rural y aldeana .

El folklore se representa con mayor pureza en el campo, pero la mayor intensidad de su vida cultural se da en la aldea o en la villa, alimentados desde este punto de vista por la ciudad provinciana. Sus últimas manifestaciones aparecen en la ciudad antigua y en la urbe cosmopolita se va agotando.

Al "FOLK" le son extraños los conceptos y experiencias del progreso, la patria, el estado, etc. Este proceso de nacionalización es eminentemente urbanizador y destructor de la autonomía, autosuficiencia regional que desemboca en la formación social dominada por la uniformidad internacional que se llama "masa".

El Patrimonio o "lore" Carlos Vega dice que según G. Thoms, el lore son los usos, costumbres, ceremonias, creencias, etc. Países como Francia e Italia se unen a esta definición pero incluyen a los bienes materiales. Poco a poco se va distribuyendo el término folklore por toda América, comenzando por los EE.UU. y llega en 1888 a la Argentina. Todos los pueblos americanos empezaron con el "lore" inglés y luego fueron adoptando también lo material.

De esto último se desprende claramente que al referirnos al folklore no sólo nos referimos a las danzas y a las canciones.

Augusto Raúl Cortazar (1910-1974), el distinguido maestro, en el tomo V de la Historia de la Literatura Argentina desarrolló ampliamente el tema Ámbitos Folklóricos y Literarios y clasificó acertadamente todos los diversos aspectos del folklore:

Otro dato interesante es el que aporta Bruno Jacovella acerca del fenómeno folklórico (como para esclarecernos un poco más el conocimiento acerca del término al que estamos aludiendo).

Según él, el folklore es el patrimonio cultural subsistente por la tradición y pervive porque hay una especie de fondo creador, que obra en todos los pueblos. Y agrega, que el folklore concebido como un fenómeno histórico, se originó en un tiempo y caducará en otro. Cuando la moda reemplaza a la tradición, el pueblo se vuelve masa. La cultura folklórica desaparecerá no sólo en los lugares que se industrialicen, sino también donde el comercio lleve los productos industrializados.

Con ésto Jacovella nos hace reflexionar sobre la escasa valoración que tal vez le demos a nuestro folklore argentino, que por lo tanto no dista mucho de esa última y acertada apreciación.

Tendremos entonces que remitirnos a los orígenes de nuestro país, haciendo referencia entonces a una verdad indiscutible: nuestra Argentina ha tenido fuertes asentamientos inmigratorios, y por ello tal vez carezca de una unidad y de una fuerte identidad nacional, que caracteriza a otros países de América, con gran población indígena o negra – México, Perú, Brasil, etc.- que defienden a través de su educación y planes culturales la inmensa riqueza de su pasado contra toda una masificación invasora que se importa desde la televisión, la radio, el cine, los videos, la música, los cantantes, las danzas, etc.. Estaríamos años enumerando toda esa avalancha cultural que nos quieren imponer y que deja en un plano inferior a nuestro patrimonio folklórico-cultural argentino.

-la música tiene un sistema tonal, armónico y rítmico y se ejecuta con instrumentos arcaicos.

-en el patrimonio material hay predominio de elementos neolíticos y paleolíticos.

-el cristianismo fue tomado, pero en lo espiritual es visible que las supersticiones representan residuos de las eras primitivas.

· El Dr. Cortazar fue el más tenaz sostenedor de una lista caracterizadora (aunque haya encontrado diferencias con Carlos Vega al que le objeta ciertos criterios).

Cuando nos referimos a la proyección folklórica hacemos alusión al patrimonio cultural (música, artesanías) que toman espíritu de los folklórico, pero que no se encuadran en lo puramente folklórico por falta de alguna/s característica/s mencionada/s con anterioridad, ejemplo: las canciones que aparecen en el mercado como folklóricas, han dejado de serlo desde el momento que tienen un autor, un sello discográfico que las graba, un grupo de intérpretes que lucra con ellas, las registra como propias (en el caso de que sean de su autoría), las escribe, etc.

Designamos con el nombre de popular a determinadas manifestaciones que surgen en las ciudades y circulan por todo el pueblo llegando a convivir con lo folklórico. Son populares las canciones y danzas del

momento o los de reciente importación, que impone la radio, la televisión, el cine, etc. Son populares ciertos peinados, ropa, dichos, etc.

Lo folklórico, en cambio, es lo tradicional, lo que tiene trayectoria, lo que es propio del pueblo desde varias generaciones.

Lo popular no necesita tener raíz local nacional, mientras que lo folklórico sí.

· FOLKLORE PARA LA ESCUELA, Félix Coluccio y Amalia M. Coluccio. (1993 by Editorial Plus Ultra Callao 575 –1022 Buenos Aires)

El hecho folklórico se produce en forma espontánea, es decir, su gestación y desarrollo no se realiza por un capricho, sino por la necesidad de traducir un estado de ánimo determinado, que casi siempre es reflejo de la comunidad. Por lo tanto un rasgo caracterizador del folklore es que no es nunca privativo del individuo, circunscripto a lo personal, sino por el contrario colectivo, socializado y vigente.. El origen remoto habrá sido sin duda, un acto individual; el impulso generador pudo haber sido una invención, o un descubrimiento. Lo que interesa no es tanto el origen de los elementos, sino precisamente, el haber dejado de ser manifestación personalizada, única, para pasar a ser colectiva compartida por todos los miembros de la comunidad.

Hasta ahora la condición “anónima” se considera imprescindible como rasgo de todo hecho folklórico. Folklore es todo lo que vive en el vulgo y reviste carácter anónimo, aunque esta concepción parece debilitarse.

El folklore no es estático, se nutre constantemente con los elementos que la comunidad incorpora a su cotidiano quehacer espiritual y material.

El folklore es ciencia viva, que se renueva constantemente y que sus elementos fuera de uso, se convierten en antigüedades.

Todos los fenómenos tradicionales han cumplido un ciclo vital en la historia del hombre. Los fenómenos vigentes lo están cumpliendo actualmente y mañana vendrán otros a reemplazara éstos, cuando hayan cumplido su función. El folklore marcha y evoluciona con el hombre y por lo tanto es una disciplina viva y activa, en constante movimiento.

El folklore es nacionalista en su esencia, pero no en sentido discriminatorio. Es nacionalista en el sentido de la exaltación de los valores espirituales del pueblo, de sus sentimientos e ideas correspondientes a una región o país. Es el verdadero nacionalismo que trata de establecer el reencuentro del habitante de un territorio determinado, con los bienes que constituyen los cimientos de su historia espiritual y soc ial.

Carlos Vega lo sintetizó sabiamente: “Nada hay más regional que el folklore, nada hay más universal que el folklore”. Son universales los elementos, son regionales las combinaciones.

Dicho en otras palabras: los elementos, canto, música, melodía, ritmo, corresponden al patrimonio de todos los pueblos, pero cada pueblo tiene una forma determinada de combinar esos elementos y esto es lo que da origen a un folklore característico: regional, nacional, universal, etc.

Es el conjunto de dones, que una edad entrega a la que le sucede para que ésta a su vez los trasmita a su inmediata venidera y de este modo por los tiempos de los tiempos.

Tradición equivale a continuidad en el tiempo y en el espacio. No hay pueblo por desventura y mísero que sea que carezca de tradición, ella encierra la fisonomía de la vida íntegra de un pueblo. La tradición es el factor que une diversas épocas de la sociedad, no importa que ella hable de períodos angustiosos, de pobreza, de pesadumbres. Los pueblos que no se conocen así mismos, por ignorancia o apatía, nunca tendrán definida personalidad, pues no pueden trasmitir de una época a otra lo que no conocen ni sienten. Carecen de espiritualidad.

En nuestras escuelas no se cultivan los elementos folklóricos, a pesar del, enorme poder de sugestión que tiene en los niños, todo lo que se refiere a la literatura folklórica. Se han generado sobre modelos del Siglo de Oro español introducidos al Río de la Plata por conducto de la colonia.

El gaucho no fue ajeno a esta influencia, pero creador por excelencia no fue difícil que creara formas similares por pura intuición. Por lo que atañe a nuestra Argentina, es oportuno decir que la preocupación de conservar y estudiar las manifestaciones populares en nuestro país, no es consecuencia del movimiento romántico, sino del sentido nativista de la Revolución de Mayo.

Este gran impulso llegó de la gesta libertadora, largamente elaborada por los criollos.

El folklore en la escuela primaria debe tener un carácter confirmatorio, embellecedor ser fuente de emociones y por lo tanto, educativo, fecundador, de nobles sentimientos y de virtudes cívicas. El valor didáctico del folklore es amplísimo, siendo un valioso auxiliar en distintos campos, como en el estudio del: Lenguaje, Historia, Geografía, Naturaleza, etc.

Pero su campo amplio e inagotable es sobre todo el canto, la poesía y la danza.

Los maestros han captado esta onda hace ya mucho tiempo, pero como se dijo anteriormente es necesario capacitarlos para eficacia de su quehacer.

Aquí en este país donde se está forjando la resultante de la fusión de tan diversas razas, debemos aunar esfuerzos por conseguir que la escuela complete esta finalidad, para que el niño ame más a su tierra.

El folklore debe estudiar todas las manifestaciones de la cultura tradicional del FOLK .Presupone en el investigador, la más absoluta libertad de indagación y estudio a través de los campos de las ciencias que en cada caso ofrezcan su auxilio. Entre estos campos, se encuentran factores como el étnico, que representa las ideas y costumbres ancestrales de la raza, la herencia, cuya prolongación y actividad se refleja en la vida de los habitantes.

El factor social, que tiene influencia directa en la formación de los bienes a- través de las exigencias de la vida y de la manera de vivir del pueblo, estrechamente ligado al aspecto económico.

El factor religioso representado en la gravitación de las creencias y supersticiones.

El factor geográfico, que denuncia la influencia del paisaje, del suelo, de la perspectiva circundante sobre el hombre.

El factor climático, y meteorológico representado por las variaciones de la temperatura; la preponderancia de las lluvias, de sequías o de viento que influyen sobre el sistema nervioso del hombre, fenómeno que repercute en su carácter.

El factor astronómico, para sondear las posibilidades de explicación de un mito astral.

En resumen, el folklore estudia ciencias afines y otras auxiliares como: Etnología, Sociología, Geografía, Historia, Zoología, Botánica, Astronomía, etc.

En el siglo XIX al conjuro de la ideología romántica, un verdadero torrente bibliográfico, señala la culminación del gusto colectivo hacia lo popular y tradicional.

Se creó un clima de interés y de simpatía hacia lo rústico y espontáneo. Lo legendario y anónimo; reaccionando así contra los excesos del frío intelectualismo de la era neoclásica. Esta atmósfera propicia preparó el advenimiento del folklore. Otras circunstancias favorecieron este impulso inicial. Fueron las exploraciones en el mundo colonial que los países europeos expandían y consolidaban.

Es evidente que el folklore necesita ser estudiado con más atención. No se trata de un mero pasatiempo, de una moda, de un fenómeno nostálgico y sentimental en relación con el pasado. Se trata de una ciencia, una ciencia nueva cuyas proyecciones todavía no han sido suficientemente estudiadas. Desde que la ciencia tomó cuerpo se han escrito y se han adaptado muchos métodos para estudiarla.. Pero un hecho se mantiene claro; es la”ciencia del pueblo”; y el pueblo considerado masa o comunidad, crea expresiones que la determinan.

Los hechos folklóricos no están aislados, sino en estrecha conexión funcional y por lo tanto deben estudiarse todas las cosas y relaciones dentro de la comunidad. Son elocuentes las relaciones de los símbolos, mitos, danzas, etc., que se repiten en los bienes materiales: vivienda, vestido, adornos. En cada caso cambian los detalles; es cierto, pero la regla nos dice que la relación troncal es una verdad.

Un autor llama a esto el método funcional aplicado al estudio del folklore y abre con ellos nuevos caminos para el estudio de esta ciencia muy especialmente en el campo psicológico.

Las ideas, conceptos y aportaciones expuestas, ratifican la importancia actual del estudio del folklore como ciencia antropológica.

Es parte del estudio del hombre y en los momentos actuales es necesario estudiar integralmente al hombre para conocer la naturaleza de sus reacciones.

La frase de Platón: “Conócete a ti mismo”, sigue teniendo validez a pesar de los siglos transcurridos, pero las circunstancias le exigen mayor amplitud. Conocernos a nosotros mismos y conocer a los demás interesa a todos: estadista, maestros, estudiantes, obreros, etc.

A esta altura debemos creer que el folklore es algo más que ejecutar elementos típicos, cantar aires nacionales y digerir suculentos asados. Hasta ahora se hizo folklore de superficie. Ahora se impone hacer folklore de profundidad.

En nuestras escuelas no se cultivan los elementos folklóricos, porque el maestro no está capacitado para trasmitir a los niños dichos elementos. La vinculación con el folklore debe comenzar desde los cursos mismos de la Escuela Normal. Allí es donde un folklorólogo consciente de su misión pedagógica dará a los estudiantes un verdadero curso para que luego ellos, en posesión del grado puedan con capacidad y espíritu propicio reunir y seleccionar materiales para incluirlos en la carpeta didáctica distribuidos en las distintas materias del programa.

Mientras la escuela normal carezca de un especialista, los maestros que salgan de sus aulas tendrán que valerse de su propia iniciativa o de los consejos de un técnico ocasional para colocarse a tono con el movimiento de la cultura tradicionalista que avanza ya en forma decisiva.

Se trata de poner a salvo las reliquias de la tradición nacional, amenazadas por la indiferencia y el olvido y de trasmitirlas a las generaciones nuevas, las cuales han de recobrar sin duda, el calor y la vida que tuvieron y que merecen tener en el alma de los argentinos.

Se hace un llamado ferviente a la voluntad de todos para que trabajen con entusiasmo en una obra cuya responsabilidad y honor a de corresponderles en gran medida.

En toda la región del nordeste de la Argentina, que incluye las provincias de Corrientes, Chaco, Misiones, norte de Santa Fe, y gran parte de Entre Ríos, se cumple el rito de beber "CAÑA CON RUDA MACHO", todos los 1ro. de agosto.
El preparado, para combatir males que podrían venir con este mes, se prepara con anterioridad y debe beberse ese dia.
En esta área guaranítica se producían grandes lluvias en esta época del año, agregando el frío estacional, provocaban enfermedades, algunas epidemiológicas. Muchas aldeas se diezmaban a causa de las pestes. Los chamanes elaboraron el remedio consistente en mezclar hierba con licores, del cual debía beberse un trago al comenzar la estación de las lluvias.
El encuentro de culturas, generó el predominio de la conquista cambio los componentes, llegando a nuestros días tal como se la conoce
Preparación: Dos son los ingredientes: La Ruda Macho planta de intenso aroma, existe ruda hembra de hojas pequeñas y tupidas y la ruda macho de hojas grandes, es esta la que se usa en la preparación y la caña que se compra en los comercios.
En la botella se introduce las hojas o ramitas de ruda, y se la tapa muy bien y e la guarda en un lugar fresco, para su maceración, y ser tomada el 1ro. de agosto.

El 1ro. Según la costumbre, una persona recorre las casas convidando el brebaje.

Nuestro país ofrece en su deleitado territorio, distintas características en sus expresiones líricas y coreográficas, que muchas veces eluden los límites provinciales, formalizándose de esta manera, zonas que fácilmente podemos diferenciar y clasificar, sin temor a equivocarnos.

También debemos tener en cuenta, las influencias que recibimos de los países limítrofes, cuyas manifestaciones populares evaden la frontera geopolítica y conforman un todo, en cuyo contenido podemos hallar la misma idiosincrasia.

Comprende las provincias del noroeste. En las septentrionales, el Altiplano boliviano continúa por nuestra Puna y es marcada su influencia, especialmente en los instrumentos aerófonos, que sólo cambian de nombre según la región o el país; también tiene amplia difusión el charango, una guitarra americana por excelencia. La baguala se acompaña con caja, siendo lo más tradicional, junto con el carnaval y los carnavalitos. Un poco más al sur, en la zona cordillerana, imperan las vidalas catamarqueñas y las chayas riojanas. Si bien tradicionalmente la expresiones líricas han tenido carácter solista, desde hace tiempo se han impuesto la formación de conjuntos de cuatro voces, con tres guitarras y bombo y, últimamente, la incorporación de otros instrumentos no convencionales.

La zamba a pasó a ser la más difundida y la más elegida por los intérpretes, expandiéndose por todo el país.

Comprende la Mesopotamia (Entre Ríos), Corrientes y Misiones), parte de chaco y Formosa y norte de la provincia de Santa Fe. Es también de destacar hacia el norte, la influencia de las expresiones populares del Paraguay, siendo ésta una de las zonas de donde el idioma ancestral e ha mantenido a través del tiempo: el guaraní. El río Uruguay transporta desde el interior uruguayo -muy similar al entrerriano- el sobrepaso, que en nuestra provincia se transforma en chamarrita, la especie que la identifica. pero, en toda la zona impera el chamamé, especialmente en Corrientes; en cambio, curiosamente, cruzando el Uruguay, el sur del Brasil ofrece más puntos comunes con lo rioplatense, si bien en los instrumentos hay similitudes con la zona lindera. En Misiones, la tradición de colonias europeas ha puesto de moda el chotis y nuevas expresiones como la kolomeika y, como ritmo de frontera, el gualambau. De todas maneras los d mayor fuerza, en ese orden, son el chamamé, el rasguido doble, la chamarrita y el valseado, aunque también la polca y la galopa.

La forma interpretativa más tradicional es el dúo y los instrumentos de más uso son: el acordeón (también a piano), el bandoneón, la guitarra y lo fue -hoy casi en desuso- el arpa india.

Comprende fundamentalmente Santiago del Estero, la otra zona de país en donde la lengua original, el quichua, mantiene su vigencia, especialmente en Saldavia y toda su zona circundante. La vidala en voces solistas a dúo, ha sido desplazada paulatinamente por las chacareras (en todas sus formas), los gatos y los escondidos. La zamba, más lenta que la salteña carpera, es también elegida en el repertorio de la mayoría de los interpretes, que optan acompañarse con la guitarra y los instrumentos más típicos de la región: el bombo y el violín. Los cordobeses, por su parte, un tanto huérfanos de expresiones regionales, han adoptado la la jota y al gato con el agregado de "cordobesa" y "cordobés", respectivamente. También, los valsesitos serenateros evocan, casi siempre, un pasado no muy lejano.

El malambo, expresión coreográfica exclusivamente masculina, se presenta individualmente o, en ocasiones, en contrapunto. Es como al zamba, menos repiqueteado que en el norte, pero diferente de la versión del sur, en donde el repiqueteado no existe.

Comprende la provincias de Mendoza, San Luis y San Juan. Existen vías de comunicación, a través de la cordillera, con Chile. Es otra de las zonas en donde impera el canto a dúo, si bien el carácter de solista no se ha abandonado, especialmente por parte de las tonaderas, intérpretes `precisamente de la especie más difundida y representativa de la región: la tonada, forma lírica que casi como excepción, no tiene coreografía. Junto con ella, la cueca, el gato y los valses son las de mayor divulgación. Los intérpretes se acompañan con guitarra, requinto cuyano (otra clase de guitarra americana) y, cada vez en menor medida, por arpa. La tonada tiene en su parte final, una estrofa de improvisación, casi dedicada al dueño de casa, o aquien se quiere homenajear. La cueca, invita al tradicional "aro, aro", expresión con la que se interrumpe al cantor, en la segunda parte de su interpretación, para que -luego de los tragos con que se lo invita- vuelva a comenzar la canción.

Conocida vulgarmente como sureña. Denominada de esta manera por la proyección que tienen distintas formas populares en ambas márgenes del Plata.

El territorio comprende la pampa húmeda bonaerense, la provincia de La Pampa, el sur de Santa Fe y Entre Ríos y, escasamente, el sur de la provincia de Córdoba. Lo más tradicional, aún vigente, lo constituye el denominado contrapunto. Lo hacen por medio de distintos ritmos regionales, dentro de los cuales se destaca la milonga; aun cuando otras especies -que ya han caído es desuso- pueden sumárseles, como el vals, la cifra y el triunfo. Todos estos ritmos son los más utilizados por los cantores populares de la zona; usualmente solistas, que se acompañan con la guitarra.

Comprende la parte austral del país, desde el río Colorado hacia el Sur. En realidad las expresiones regionales han sido tomadas de los rituales aborígenes, especialmente de los mapuches.

Danzas rituales, como el loncomeo, son acompañadas por instrumentos indígenas y, convencionalmente, guitarras. El género está en completa evolución y alguna de sus referencias, especialmente de éste, ha sido adoptado por conocidos intérpretes.

Cuando los españoles llegaron a América, trajeron danzas que se bailaron en la Madre Patria y otras que sin ser de origen español las habían adoptado. Lo curioso es que aún los historiadores no se han puesto de acuerdo en el porque se acostumbraba a bailar ciertas danzas en unos virreinatos, y otras en otros.

Ya al comienzo del siglo XIX, y sobre todo después de la revolución e independencia, los criollos tomando algunos elementos de las danzas españolas y europeas fueron paulatinamente creando nuevas danzas o acriollándolas, comenzando a bailarse a la manera del país.

Esencialmente, la danza en que ejecutante solo, hace con los pies, una serie de pequeños movimientos llamados mudanzas.
El malambo no consiste en un zapateo de cualquier clase. La acción de zapatear puede ser complementaria del juego de brazos y manos, por ejemplo: bailarina española o un simple golpeteo rítmico sobre el piso. Nada de eso es el Malambo argentino. Dará que un zapateo pueda recibir este nombre es necesario que produzca mudanzas en serie.
La atención del bailarín y la de los espectadores se concentra en los pies.
Luego esta el contrapunto de zapateadores, una variante de este malambo es la que presenta tres o mas bailarines en sucesión, cada uno baila hasta que agota su repertorio y por resultado se distingue el que ha presentado mayor número de mudanzas o el que hizo las mas complejas y originales. Esta variante se conoció en la Llanura Pampeana y en las provincias de Santiago del Estero, Tucumán y zonas vecinas.

Historia
Es danza extinta la competencia no se limitaba. En la región Pampeana solían atarse un cuchillo en cada pierna y en tanto hacían los movimientos, producían acompasados golpes por entre choques de los cuchillos otras veces, para crearse dificultades, limitaban cada cuatro cuchillos los filos hacía adentro, el pequeño cuadro en que bailaban o cuatro velas las cuales iluminaban los movimientos y creaban el compromiso de no apagarlas o derribarlas. El mérito del danzante era mayor si afrontaba el cotejo sin quitarse las espuelas.
Para todo esto se estipulaba un juez y cruzaban apuestas, la forma regular consistía en la simple exhibición de mudanzas pero a veces se convenía en que cada bailarín debía reproducir las mudanzas que le presentaba el contrario.
Ventura Lynch dice: ¨malambo es el torneo del gaucho cuando se trata de lucir sus habilidades como danzante¨.
Dos hombres se colocan enfrentados las guitarras, inundan el rancho de armonías, un gaucho da principio después para y sigue su antagonista y así progresivamente, muchas veces la justa dura de seis a siete horas.
En Bragado en 1871 vimos un malambo que duró casi toda la noche constando de 76 figuras diferentes por cada uno de los bailarines.
En los populares circos porteños el malambo fue número de equilibristas es decir que lo danzaron en la cuerda.
El diario de la Tarde anuncia el 19 de Noviembre de 1840 que Gervasio Masías bailará el malambo en carácter de paisano y repite el aviso el 9 de Agosto de 1839
¨ El beneficiado que es el mismo Masías bailará el malambo con espuela, chiripa, etc ¨.
Manual Bilbao publicó en la prensa en 1932 nos presenta a Juan Manuel de Rosas bailando un malambo personal. Nuestra danza se conoció también en Chile y Perú.
En fin , el malambo danza individual, se bailo en gran parte de la Argentina, existió en el Perú donde seguramente tomo su nombre y se reconoció en Chile donde el rotulo se conserva adherido a una danza de pareja.
Origen:
Las danzas individuales son con las colectivas las primeras danzas humanas.
En el trance de la pubertad danzaba solo la mujer aborigen para conquistar los beneficios de la fecundidad, danzaba solo el hechicero para conjurar la adversidad.
Hoy no son abundantes las danzas individuales debido a la creación de danza de pareja.
Una de las formas que ha llegado hasta nuestros días en algunas poblaciones peruanas, es individual y de competencia: ¨ dos hombres frente a frente zapatean alternadamente hasta que uno se da por vencido.
Esta es exactamente la del malambo pampeano.

Música:
La primera versión musical del malambo fue publicada por el mismo Ventura Lynch en 1883.
Lo esencial de la música del malambo en u esquema rítmico de seis unidades por compás.
En la región de Tucumán se añade al bombo o a las guitarras un breve tema infinitamente repetido en le llanura oriental, el malambo se baila únicamente al son de una o mas guitarras rasgueadas.
El rasgueo criollo puede utilizar el punto clásico por instantes pero generalmente obtiene el sonido por su especial manera de punteo.
Colocase sobre las cuerdas la mano cerrada, el puño se aplica a la cuerda no a la yema sino al revés la uña la primera falange, y la aplicación varia desde el deslizamiento pleno, de frente hasta el de perfil.

Cronología:
No hay dificultad en ¨ poner ¨ el malambo dentro de los términos del siglo XIX en la campaña pampeana o las zonas del centro y del noroeste. Estos límites pueden extenderse a las dos últimas décadas del siglo XVIII y a las dos primeras del XX.
Es danza ruda pero sobria. De ningún modo pueden aceptarse, sin alterar su estilo los saltos violentos, las contorsiones desgobernadas y los movimientos acrobáticos. La mesura es su característica tradicional en la Argentina.
Carlos Vega, Bailes Tradicionales Argentinos, El Malambo, El Solo Ingles, La Campana.

PROYECCIÓN FOLKLÓRICA

Los hechos o fenómenos folklóricos, para ser considerados como tal, deben reunir una serie de condiciones: anonimato, tradicionalidad, haberse transmitido en forma oral, funcionalidad, vigencia colectiva en la comunidad folklórica, etc. Por lo tanto, no son folklóricas ciertas manifestaciones culturales, literarias, coreográficas, musicales, poéticas, pictóricas y otras que frecuentemente son confundidas con aquéllos. Pero, sin ser folklóricos, se apoyan y nutren de los fenómenos que sí lo son, los recrean. Es decir, se trata de hechos culturales basados en la modificación del fenómeno folklórico, a los que se les da el nombre de proyecciones folklóricas, las cuales surgen como consecuencia de la evolución de los pueblos y se registran con más frecuencia en las grandes ciudades.

Tanto los hechos folklóricos como las proyecciones folklóricas no establecen un orden de jerarquía en cuanto a su importancia, pues se trata de dos fenómenos claramente diferenciados, no comparables. Pero sí puede afirmarse que la proyección folklórica es tanto más trascendente, cuanto más se afirme en el hecho folklórico, respetando su plataforma de sustentación, pues tratándose de una recreación, élla compromete al artista, al coreógrafo, al músico, al poeta, a no deformar inescrupulosamente el hecho que toma.

Se define proyección folklórica como la expresión de fenómenos folklóricos producida fuera de su ambiente natural y cultural, por obra de personas determinadas o determinables que se inspiran en la realidad folklórica, cuyo estilo, formas, tipos o carácter trasuntan y reelaboran en sus obras, destinadas al público general, preferentemente urbano, al cual se transmiten por medios técnicos, mecánicos e institucionalizados, propios de la civilización en vigencia, manifestándose ya en el plano de la creación artística (literatura, música, danza, artes plásticas, teatro, cine, televisión, etc.) ya en el campo de la industria (tejeduría, cestería, platería, etc) ya de la moda, la enseñanza, etc.

Son ejemplos de proyecciones folklóricas, en Argentina, en el orden musical La Misa Criolla y la Cantata Sudamericana; en literatura, algunas de las páginas de El País de la Selva , de Ricardo Rojas, el Martín Fierro de José Hernández; en la pintura, la mayoría de las telas de Bernaldo de Quirós; en la poesía los versos de Jijena Sánchez y de Coronel Lugones; en el teatro La Difunta Correa; en la danza las creaciones a través del ballet de "El Chúcaro", etc. En lo relativo a la proyección industrial, la producción con telares de fábrica, de ponchos, matras, chalinas, etc.

EL CANDOMBE

1. Historia

El candombre es supervivencia del acervo ancestral africano - de raíz bantú - traído por los negros llegados al Río de la Plata. Desde el punto de vista social es una pantomima de la coronación de los reyes congos, imitando costumbres de los reyes blancos. Desde el punto de vista religioso constituye un auténtico sincretismo entre la religión bantú y la católica.
La palabra candombe aparece por primera vez en una crónica del escritor Isidoro de María (1808-1829).
El término es genérico para todos los bailes de negros.
En una etapa de la música afro - que abarca precisamente la formación del candombe - el negro enriquece su baile con figuras de contradanza, cuadrilla y con otros elementos coreográficos asimilados hábilmente del blanco. Fue el candombe que se gestó hacia fines del s XVIII en el Uruguay y que luego legara sus personajes característicos y el tamboril.
Languideció hacia 1870 y antes en la Argentina.
Las fiestas africanas - entre libertos y esclavos - comenzaron en Buenos Aires, en la misma época que en Montevideo, realizándose en ranchos construídos en baldíos o en terrenos cedidos por los amos. En barrios típicos donde predominaba la población africana, se agrupaba la gente del tambor: San Telmo, Monserrat, la Concepción y Santa Lucía. Allí se reunía gente de todas las edades y clases sociales para ver bailar y cantar a los negros (fue la diversión predilecta de Manuelita Rosas, su madre y del propio Juan Manuel de Rosas).
El candombe en Buenos Aires fue decreciendo paralelamente con la extinción de la raza negra, diezmada por las guerras y epidemias, la falta de apoyo de Rosas, a partir de 1852 en que fuera derrotado en Caseros y la inmigración, que desplazó a los negros del servicio doméstico, de los oficios artesanales y también de los puestos callejeros.
El instrumento que nos legó, el tamboril, habría sido llamado - en época de la colonia, en el Uruguay - tangó por los africanos recién llegados, tal vez imitando el sonido del parche al ser golpeado sucesivamente por la mano y el palillo.También llamaban así a las danzas que bailaban y a los lugares donde lo hacían.

2. Indumentaria

Mujeres
Algunas se vestían con ropa en desuso de sus patrones, entonces llevaban vestidos de gala, con moños, cintas de vivos colores, otras con enaguas de bayeta, faldas de tonos tropicales, blusas de muselina, peinetones calados o pañuelos de colores chillones rematados en dos puntas sobre la frente. Por lo general, descalzas. También se adornaban con prendedores de pedrería, largos collares y aros.
La Reina: vestido de miriñaque, almidonado y corona de papel pintado. También se llenaba de anillos de pedrería y relucientes dorados.

Hombres
Chiripá, pantalones o calzón corto de tela rayada, un ponchito o chaqueta de bayetón, bota de potro o tamangos (algunos, descalzos).También usaban

CLASIFICACIÓN DE LAS DANZAS

TEORÍA
COREOGRAFIA
Es el arte de la danza, además el conjunto de figuras que forman el total de una danza.

FIGURA
Son las distintas formas coreográficas de una danza. Ejemplo: vuelta entera o giro.

DENOMINACIÓN
Es el nombre que se le da a cada figura como: vuelta entera, avance o retroceso, cambio de esquina derecha con giro, zapateo y contorneo.

DIRECCIÓN
Se refiere a que lado debe realizarse cada figura : izquierda, derecha,al frente, atrás.

Este suelo que habitamos aún nos mantiene en pié y con la energía suficiente para alzar la voz en nombre de esta Argentina, llena de bellezas y esperanzas, mostrando naturalmente las raíces de nuestra verdad existencial.

Mencionamos al gaucho, el hombre del caballo, del lazo, y las boleadoras, amén del facón, con ese aliento telúrico que le venía de siglos en defensa de su libertad, su mayor bien.

El mate, infusión o bebida popular que en cada región tiene características propias del lugar.

La cultura que nos dejaron y que mucho de ella se incorporó en la vida cotidiana sobreviviendo al prepotente avance del mundo moderno.